仁敬法師講經《 四十八願要義 講記節錄 》
第七場 【第28-34願】
（十）明了壞苦當下自在
那麼這種心境，當下猶如漏盡比丘啊！這種感覺，真的，我也有感受到一些，不敢講說真的就像那漏盡比丘，完全沒有煩惱的阿羅漢，但是真的是嚐到了一點法味。當我們生起真信切願，相信阿彌陀佛一定會來，接引我們往生極樂世界，相信我們這一生肯定能夠成佛之後，當下的那一種內心的安穩，一種法喜，然後覺得很幸運很幸福，內心不再有恐懼與負擔。這種快樂是很清淨的很穩定的，不會怕失去。
世間人的快樂，快樂的背後你會有恐懼，因為你會覺得，可能改天就消失了，譬如你們在談戀愛，熱戀，愛的死去活來，可是你的內心會不會擔心，改天他會外遇，不喜歡你了，會不會？會，男眾也會擔心，女眾也會擔心。世間的快樂，世間沒有真正的快樂，所有的樂，世尊叫做“壞苦”，因為它會變壞，所以本質就是苦的。看起來好像快樂，其實是苦的，內心是有恐懼的，會有副作用。你說吃東西，哇，鮑魚魚翅很好吃！你吃多了，你看，你有什麼感覺？變苦了嘛！那個快樂就變了嘛！變了就不是真樂。
但是它這裡講「猶如漏盡比丘」，這種快樂，只要我們現在，我們不用等往生，只要現在接收到阿彌陀佛的加持，真的就感受到這種樂，這個漏盡比丘的樂是什麼樂呢？是一種不執著，樂受的樂，他內心當下面對境界有快樂的感覺，可是他內心不執著、不貪戀，所以沒有恐懼，這種內心是很清淨的快樂。那因為我們世間人都會貪著嘛！怕東西失去了，所以你隨之而來就有恐懼和不安，那種快樂就不清淨。
就像我們，為什麼說我們的快樂，有一點類似這種境界，因為當我們真正一心信受阿彌陀佛，一心想要求生極樂世界的時候，我們對這個世間是不會執著，不會貪戀的。所以境界來的時候，不管好跟不好，都隨緣去面對。然後，有沒有樂受？有，但是內心不貪著、不執著、不貪戀，所以也不怕失去，不怕失去，那就沒有恐懼感。就像我們到學會各地弘法，住的地方好壞也不同，有些住道場裡面就是一個寮房，有些地方，會長福報大一點，住他們家的別墅，那就是好像環境很好啊！
那有的人就想，其實修行好像是不是一定要修苦行才叫修行？不是，真正的修行是隨緣，而不貪著。好的境界來，你看《華嚴經》那種真正大富大貴，要在《華嚴經》裡面看，所以修學佛法不一定是要修苦行，一般世間人概念的苦行。真正懂得修學的人，掌握真正境界的是，你面對順境跟逆境都是平常心。什麼叫平常心？不貪著，不會起心動念，但是有沒有感覺？有，你在享樂，這東西好吃，真的很好吃耶！但是，吃完以後會不會想再多吃一點、再多吃一點，或是改天還要吃，沒有這些念頭。當下，就活在當下，當下，嗯，好吃好吃，或者是不好吃，那個感覺都是很清楚，不然你不是變白痴了嘛！修行修到變白痴。你當然是好壞都很清楚嘛！對不對？也有感覺，我們六根又沒有壞掉。
但是跟世間人不同的是，不但是更清楚，但是呢，只是更清楚，但是內心沒有任何的貪著，沒有其他的雜念，就是在當下，直接的去感受好或不好，清清楚楚，比世間人還清楚。但是這個快樂，面對順境的時候不貪著，比如說: 喔，今天住了很好的房子！哎呀，如果每天住這麼好，多好呀！那就是貪戀囉！那今天住的很差，哎呀好慘喔！怎麼那麼可憐，自己就覺得自己怎麼福報那麼差，怨天尤人，一大堆煩惱就起來了。世間人就是這樣，隨著境界轉。外境好就好高興喔！人家講你好美喔，就樂了三天；說你一句很醜，你就氣了三年。對不對？世間人就是這樣。
修行人就是你跟他講什麼，他都是如如不動，「好好好，是是是，你好我就好」，就這樣，這叫做八風吹不動，修行人是這樣。他一樣有感覺，看起來喜怒哀樂，跟世間人沒有兩樣，可是內心不同，這個要自己去體會。那我們從這裡可以想像到啊，我們現在如果在受苦怎麼辦？也不要去執著這個苦，這個苦也是假的嘛！對不對？苦也是幻相。如果你看破幻相的時候，你不要去執著這個苦真的存在，你不當它存在，它就等於沒有。比如說: 改天你生病了，癌症很痛，你不要一直去，你的心念不要去注意這個痛的感覺。
如果利根的人，靠自己修行利根的人，他直接看破幻相，苦本來也是一種假象，它不是真實存在，是我們認為它有，它才有。但是道理上知道痛起來還是很痛啊！對不對？那怎麼辦呢？念佛，靠佛力加持，你一心念佛，那痛的感覺真的就會慢慢地淡，到最後就不痛了。所以為什麼有些癌症病人，他真的不用吃藥，不用吃止痛藥的，就是靠佛力的加持。
弟子承素恭敬節錄（仁敬師父審定）
